中华文明在哪里？

厦门    尤德才

 

        中华文化文明之所以博大精深，就在于《易经》的哲学思想博大精深。《易经》是中华文化文明的总源头，是大道之学，百家之宗。诸子百家都出于这个共同的大道之源。《黄帝内经》是医道之学、《孙子兵法》是兵道之学、孔子重乾道，老子重坤道。将道运用于人间社会，即人的伦理之道，这就是儒家；将道用于外交，就是纵横之道，也就是《鬼谷子》，代表人物苏秦和张仪； 将道用于经济民生，财经，这就是《管子》；以“法”治国，就是韩非，商鞅的法“道”；老子的“无为”之道，就是市场经济、民主法治之道……。

 

        "易道广大，无所不包”，中华文化的各个层面都是在围绕这个“道”来开展和演绎。上到治理天下，下至婚丧嫁娶、起居风俗，无不体现人们对“道”的尊重。如“亲道，君道，臣道，师道、剑道、茶道”等等。哪怕做儿子要守子道（也就是孝道了），做做妇人要守妇道……。大道至简，“道”是中华文化文明的根与魂，是中华民族的灵魂所在，主要三大内涵：

 

一、大道之行，天下为公

 

　    中国自古就有公天下理想。“大道之行，天下为公”它即是个人高尚价值观的取向，更是治理国家社会的最高准则，千古“不易”之大道。自黄帝开始，至颛顼、喾、挚、尧、舜，王位传递并非世袭，而是贤者继位。尧至舜、舜至禹的禅让特别鲜明地呈现出选贤与能“天下为公，天下非私”的心怀。

 

       所以，在社会治理体系的王位传续较为和谐传承，共同尊道贵德，构成中华上古的原始国体。尽管轩辕黄帝使用了武力，但重心不是武力，而是为了注重文教与修德，社会和谐为根本。其所作为与有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神农氏等等先代神圣是一致的，都是“天下为公，天下非私”的心怀。

 

        黄帝一生成就是继承延续了中华文化敬天法地爱人，由天道而构成人文文化，“天地之大德曰生”，“天无私覆，地无私载。”对所有众生的安排与爱护，以及循环不息、时令有常的中华古老的“天人合一”思维模式，核心地展现了以“大道之行，天下为公”、“和为贵”、“仁爱”为“中华魂”，所以被中华子孙尊为人文始祖。

 

　     很不幸的是，中国自从进入夏朝以后，就从公天下变家天下了。夏朝背离黄帝奠基的王道政治，国家一开始就动荡不稳。启坏禅让、太康失国、寒浞逐相、帝杼东进、夏桀暴政、商汤革命取而代之。

　  

　 　或者说，黄帝王朝七君五帝，天下的所有权归天下人，其治理权由“天下为公，选贤与能、天下非私”的领袖来行使。从夏、商、周之后的社会，基本确定天下的所有权归天子、诸侯、大夫所有，治理权也为他们所掌控。经历了夏商周之后，中华文明出现了系统扭曲。之后朝代都实行王位家传，或者父死子继，或者兄终弟及。经过几百年的延续，王位家族承传变成了惯例、制度。远不及黄帝王朝七君五帝长治久安和天子修道及禅让的和谐。

 

       迄今为止，人类社会还没找到比“主权在民，权力民授”思想意识形态更符合“大道之行，天下为公”自然法则。没有比民主法治更能充分体现“大道之行，天下为公”，天下是天下人的天下，为大家所共有的管理体系。民主法治是当今人类社会最能充分体现公民当家作主、最能保障公民权利，最为公平公正，彰显人性尊严，实现健全人格，创新思维，实現自我理想，社会和谐，国家社会长治久安等，是当今人类社会较能接受的一种社会形态和管理体制。

 

二、 “和谐”是大道的本质特征

 

       《易经》揭示天道、地道、人道，处处充溢着“和谐”之理。无论太极图、八卦、六十四卦、河图洛书，都体现阴阳相依、互根互补、不断此消彼长的互动关系, 相互依存，而不是对立，自然融通， 刚柔相济，上下相应，展现了大自然动态统一及和谐有序性。和谐处处可见，都在《易经》系统和谐的哲学里。它是人与人和谐、人与自然和谐、人类社会和谐的基础。后来的轩辕黄帝、儒家和道家都尊崇其学说，也是“和谐”这一概念的最初源头。

 

      《易经》的和谐辩证理念是开启中华民族子孙后代智慧的钥匙，形成了中华民族特有的品质和中国人的国民性。他是一种精神，是一种文化和信仰，周行而不悖。在人与自然关系上讲“天人合一，人与自然和谐”；在人与社会关系上讲“礼之用，和为贵”；在国家治理上“政通人和”、民族关系上讲“和亲善邻，协和万邦”；各文明之间关系上讲“和而不同，和平共处”；在家庭关系上讲“家和万事兴”；在商业上讲“和气生财”等等，影响中华民族的政治、经济、文化、思维、内政外交等，已渗透社会生活的各个层面。文化文明重要的作用，是把“道德”体系用通俗化的行为方式表达出来，“和谐”是中华文化价值核心，是大道的本质特征。

 

        孔儒思想之所以能代表中华文化，在于孔子为代表儒家思想的精髓（诸如大道之行，天下为公、和而不同、仁、义、礼、智、信、勇、忠、孝、慈、中庸、和为贵、己所不欲，勿施于人）等道德伦理背后，隐含的价值取向是构建一个和谐的社会并成为指导性的原则，与“和谐”大道的内涵，中华文化价值核心的“中华魂”最为吻合。造就现代人类文明社会中（诸如日本和魂，大和民族也深得和谐“中华魂”和儒家精髓），还有古人所说的“中华礼仪之邦”作出不可磨灭贡献。

 

        实现中华民族伟大复兴，中国改革之路应是“构建和谐社会”。 因为，不同的阶层和党派，很少人会说：“我们不要和谐社会”。而且，无论从哪个系统看，与人和谐，与社会和谐，与自然和谐，总是没错的，系统“和谐”才能产生1+1＞2（整体大于部分之和）,不“和谐”产生1+1＜2（整体小于部分之和）。构建和谐社会是改革主旋律，也是改革目的，不和谐的改革绝对不是有效的改革！

 

三、中道中庸原则

 

        崇"中"尚"和"是中华文化文明的思想价值核心。儒释道对“中”的追寻异曲同工，共同构成了中华文明内涵，。

 

       中华哲学和文化创发之始《易经》：九五之吉位正中也、中行、中孚”……，守持中道，慎始慎终。中华文化儒释道三家都讲“中”。儒家《中庸》里面：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和，致中和，天地立焉，万物育焉。”道家讲“守中”，“多言数穷，不如守中”。释曰“空中”，《中论》中“众因缘生法，我说即是空，以为是假名，亦是中道义”。

 

       “中”是一个度的概念，是一个适当、合理的概念，恰到好处到极致，就是“中”。中道原则隐含的价值取向是构建一个和谐幸福人生、和谐的社会并成为指导性的原则，隐含着“和谐”概念。

 

        中庸中道不是数学上的“中值”，而是从人的理念、情感和行为等层面去强调要适中、适度。既不要过度与放纵，也不要不及，过度和不及都被称之为恶。如自信就是骄傲和自卑的中道中庸，骄傲是一种过分的状态，而自卑又是一种不足的状态。自信才是最为适度和适中的最佳状态而获到幸福，骄傲自卑会影响幸福和社会和谐。

 

        孔子认为事物和谐发展应是“中庸之道”。中庸是中和，是适时、适度、适宜的方式做事方能长久。“子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。”，反对主观专制，极端绝对；只问立场，不讲是非的偏执狂；唯我独尊。才能包容共济；减少摩擦与争斗，化解社会矛盾。才能做到行止有序、进退有序、行为有序、言语有序，社会才能步入和谐的轨道。

 

       中华民族的复兴在于中华价值文明传承，植根于五千年前中华文明的“大道之行，天下为公”、“和为贵”、“中道中庸”这三个大道文明内涵的理念上，重铸中华魂！