如何认识真理？

厦门    尤德才

 

        科学也好哲学也罢，无论其如何进步高深，均不能穷宇宙之奥秘，终不能测透老天爷的丰富的智慧和知识判断。宇宙真理乃是超乎时空与自然，是超语言、超科学、超逻辑的混沌现象。

 

       今天，多数人认为科学就意味着真理。但美国哲学家波普尔认为科学理论都只是暂时的、尚未被证伪的假设、是具有阶段性的。再成功的理论，也不过是短暂的猜想和假说，总归有一天会被证伪。他认为科学都不过是推测和假想，否定将科学等同于真理。

 

       事实也如此，科学是相对有意义的，科学技术常改变，不断推陈出新，科学理论都只是暂时的、尚未被证伪的假设。这种现象在科学发展史上是司空见惯的。盖天说、地心说、日心说、绝对时空说、时空相对论……。狭义相对论突破了牛顿力学只适用于低速运动状态的局限，把固有的时间观念砸得粉碎。但狭义相对论没有包含引力，因而又有了广义相对论来弥补这个不足。但广义相对论没有考虑量子效应，于是才有了量子学。量子力学理论还在发展，因为，它仍未解决诸如物质和精神关系；或无法处理(意识、情感，道德伦理、生命的内在因素）、市场经济那只“无形的手”等精神形体。生命和人的意识从何而来？宇宙、人体为什么设计的如此和谐完美？科学主义者永远无法实证，人的生命幸福感也无法用科学来解决的。

 

       或者说，宇宙是多维的，奥妙无穷，我们人类被锁在最低维度（三维）的时空之中，无法站在最高的维度中全息地看清宇宙的真相和奥秘。存在于人体另外更高的维度之中，是无法看见，也摸不着它，但它却客观存在着。请问，手机、网络信号等电磁波、各种磁埸、暗能量暗物质等无形的东西你看见了吗？无论你信与不信，它都存在。或者说，一切超出物理世界规律的你怎知就不存在？你活在物理世界又怎么能知道物理世界之外无法感知的事物呢？科学只能接近真理、但无法成为真理。科学不可能建构＂终极真理＂和＂完美理论＂。

 

        从哲学是科学之母角度看，纵观西方哲学史，从赫拉克利特、毕达哥拉斯和巴门尼德的“逻各斯”、“数”和“存在”思想；再从柏拉图的理念论，亚里士多德开创了的实体学说、笛卡尔的“我思故我在”、斯宾诺莎的“神即自然”、莱布尼茨的“单子论”、洛克的“心灵白板说"、贝克莱的“存在即被感知”、休谟对因果关系认识的的颠覆、康德对理性自身的考察，通过三大批判和两个世界的划分（现象界和自在之物）、一直到黑格尔关于世界的逻辑结构的演绎便是“绝对精神”的发展过程的形而上学问题，可说是从古希腊到西方传统哲学巅峰和集大成者。

 

       黑格尔哲学意昧着西方传统哲学的终结，都在讨论一个问题，统摄宇宙万物的本质是什么？现象背后是否有一个更为本质的本原。上帝是否存在，真理性的知识要如何确定。这一切的背后，其实就是中华哲学的“道”在左右着。但是西方哲学没人清晰地说明这个“道”究竟是什么？于是2011年，霍金《大设计》一书开篇就惊呼：“哲学死了，哲学跟不上科学的发展步伐了。"

 

      “道”是什么，中国古代思想家老子《道德经》中说，道是创生万物的本原，一切事物都是从道中产生的。认为天下万物生于有，有生子无。道生一， 一生二 ， 二生三 ， 三生万物不断发展变化着，其变化都有一个我们看不见的那个“道”在左右着。老子的道生一二三至万物与《易经》的道生太极，太极生阴阳，阴阳生出万般变化，变化构成了万事万物所到达的哲学高度至今没人能企及！

 

     “道可道，非常道”、“道不可言，言不及道，”可以说是“道”的特性。语言文字有局限性，科学逻辑研究有局限性。因为，“道”是形而上，到了高处，是超语言、超科学、超逻辑的。既“道"的很重要特性是混沌，类似量子力学里的不确定性概率。而阴阳只是在宏观状态下量子呈现出的不同状态，重逻辑又不唯逻辑。所谓“差之毫厘，失之千里”正是此一现象的最佳批注。真实是什么，真实不是单一纯粹，而是混沌的，系统的。

 

       譬如，语言很难准确表达诸如精神情感、意识、智慧、市场经济“那只无形的手”等无形东西的感受和内涵，以及它们的独特作用或进行量化等；在科学领域中波粒二象性，就不符合逻辑思维。即使数学这样最为严密的、最为科学，今天也面临着第四次危机。即涉及数理逻辑学、悖论、形式数论公理系统、哥德尔不完全性定理、证明论（元数学）的危机，也出现超逻辑真理了。

 

       但并不是说，真理不可知，规律不可寻。认为真理，规律是混沌，是指社会事物发展过程中表面上看起来好象是无规律的东西，具有复杂性和不稳定的特点。实际上，是有它的规律，我们的任务要象被称为本世纪物理学中的“第三次革命”的混沌学一样，找出“条条道路通罗马，貌似无序、实则有序”的规律，并对其进行处理。处理这个问题非语言所能办到，需借助其它东西来表达，如符号、图象等。就象被誉为“中华文化之源、哲学之根、群经之首，大道之源”的《易经》太极图那样，借助（象、数、理）三者辩证关系来表达真理，认识真理。才能解决"道"作为宇宙的最高原理及终极存在，乃无形无象无限之大全，“言”之表达的有限性与"道"的无限性的冲突与问题。如图：

 

 

 

 

      如果不借助类似“易学”模型、用《易经》的（象、数、理）系统思维去对事物研究观察和研究，在方法论上就有局限性。因为多维宇宙、社会、人性的复杂性，远超出人类的哲思冥想。《易经》 太极图的“象、数、理”的概念性和综合性的系统最能表述事物的运动状态和事物之间普遍联系的状况。其“象、数、理”系统哲学辩证思维可以扩大认识对“宇宙真理”研究的角度和视野，研究的思路和研究方向，可以促进和提高事物发展规律研究理论的形成和发展起着先导作用。更能达到主观和客观、思维与存在的同一。

 

       这是因为《易经》的（象、数、理）系统模型的信息量远高于西方哲科的文字图形的信息量。更能解决书不尽言，言不尽意。意不尽象，象不尽道的1+1≠2演变万物的社会科学难题。

 

     《易经》太极图（象、数、理）的概念性和综合性的系统模型里面蕴涵了诸如“天人合一”、“和谐共处”、“对立统一”等哲学道理，具有很高的哲学价值。提供了一个系统认识和理解自然万物变化关系和发展趋势一种哲学方法和思维方式。也提供另一套评价事物运动发展、事物间是普遍联系的关系、人的自然性、精神性和社会性（环境）之间作用的相互关系的标准。 如平和（平衡）、和谐、太过不及、有余不足等等，解释社会事物运动发展会更科学。

 

       因为，社会科学比自然科学的更复杂、社会活动与人的思维活动都受到众多因素（如心理感情、经济政治等权利、甚至民族利益因素）的制约，诱导人们形成非中性的、非客观的、非理性的观察态度，表现更多不确定性、模糊性和混沌性，且难以进行重复性实验。社会现象问题非自然科学1+1=2 ，或西方哲学所能解决的。更需要从（象、数、理）系统思维去研究，才能理解事物内部之间的相互关系，自我调节机理，如何产生最佳的协同效应。

 

      同时，《易经》是一部生成演化的复杂系统论，由阴阳组合成八卦，由八卦叠合成六十四卦……。道生一，一生二，二生三，三生万物，产生，生长，衰老，寂灭，万法归宗，再回到新的产生，时刻不停的轮回循环。作为开放演化系统的理论基础。完美解决哲学中一元论、二元论、多元论；可知论与未知论、唯心唯物之间关系……。把多综合为一，或把一分为多的系统构造清晰表达，这样的元理系统，“象、数、理”的符号图形表述及思维方式才适用于阐释世界或指导实践。

 

       如外国的数叫做数字、是死的，中国的数叫做（数理）是活的，很多数都蕴含深刻的哲理！道生一、二生三、三生万物，用现在的话说即“造化”(创造和演化 )。易以阴阳两极为数值、过则生变、阳极生阴、阴极生阳，阴阳就是二进制的基础（1和0），是数字信息化最早的种子。正因为阴阳（1、0）“生生不息，循环往复，革故鼎新”开启了计算机与互联网时代，短短70余年，已成为了今天人类离不开的信息时代。你说西方哲理科学1+1＝2神奇，还是老祖宗阴阳（数理）1+1≠2演变万物更神奇? 谁更能反映事物发展规律？

 

        现代系统科学产生复杂系统概念。其实《易经》就可以看作是对复杂系统的一个简化模型。即所谓“大道至简”，是把世界千变万化浓缩为两个因素（阴阳）的太极图一个简单的系统模型，化繁为简。但它可以通过人的主观能动性，可以从简单系统模型产生复杂行为和复杂系统模型，即八卦互相叠而成六十四卦，再叠加可千，可万……。每一个事物都分阴阳。阴阳里再分阴阳。这样推下去，可千，可万，成千上万，乃至无穷无尽。阴阳这两种相反的力量构成了“动”的内生动力，推动着事物走向循环往复的运动轨“道”。

 

      道、阴阳，“一阴一阳之谓道”不仅是世界最古老，最博大精深。也是最单纯、最简洁，最精炼，最抽象、最核心、最准确，最基本元素、最具有普解性的哲学思想。最具有奠基性、决定性和稳定性。《易经》的“大道至简”不正是混沌学要探索的结论吗？《易经》的系统思想，中国古人的智慧，实在令人拍案叫绝。堪称是欧罗巴古人所云：“形而上学”是科学王冠上最美丽的那颗宝石。

 

    《易经》的作用和价值在于探索不确定性。虽然不能给我们的疑问提供确切的答案，但能给我们启迪，开阔我们的思想和视野。可以从全面系统，或从不同的角度或多角度地去观察、思考问题。在众多杂乱无章的信息中，能理出头绪，能发现主要矛盾，从而化繁为简，最后达到大道至简。

 

      2017年7月20日，物理学界历经80年的探索之后，终于被华裔科学家张首晟发现了马约拉纳费米子的存在，命名为“天使粒子”。 其实“天使粒子”叫法不准确。因为马约拉纳费米子是很特殊的，比如电子与正电子是不同的。但是，马约拉纳费米子的特点是正粒子也是反粒子。

 

       从这个角度来说，这个粒子的取名也可以换成“魔鬼粒子”，意思也是一样的， 天使与魔鬼集成在同一个粒子身上了。为此，台湾何庆林博士把“天使粒子”称之“太极粒子”才是准确表达马约拉纳费米子特性。因为，易有太极，是生两仪（阴和阳），亦阴亦阳，阴阳分不开。太极思维从另一角度看，也解决思维和存在二元对立关系，不再把人这个主体和世界这个客体割裂开来而是从整体上去把握。人的活动也是世界活动的一部分，世界本身活动的也体现人类的精神。

 

       获得1932年诺贝尔奖著名物理学家海森堡的“测不准原理”：“我们所观察的不是自然本身,而是由我们用来探索问题的方法所揭示的自然。”“探索问题的方法”指的就是思维方式，它影响对事物发展规律研究的角度、视野和方向。要认识宇宙的真理，就需具备认识真理的能力。真理是主客观的辩证统一的发展过程，终极真理和无限东西只能在认识的无限发展的过程中去把握，即可知，又不可知。

　　　

       如最能反映《易经》哲理的的太极八卦图，仁者见仁，智者见智。有无稽之谈，封建迷信之说、或是占卜算卦之玄学、或认为《易经》八卦虽是这上古时代的抽象画，不仅仅是占卜算卦之玄学、更是一部智慧宝典。于是有“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大骂之。不骂不足以为道”的现象。

 

       由此可见，《易经》 太极图的（象、数、理）的概念性和综合性的系统最能表述事物的运动状态和事物之间普遍联系的状况。促使人们掌握系统的、辩证的思维，从而解决辩证法长期留下的问题，即西方大哲黑格尔所说：“从来造成困难的总是思维，因为思维把一个对象的实际上联系在一起的各个环节彼此隔开来考察”。也解决辩证法理论本身的完整性与叙述辩证法理论方式的矛盾。是处理“言”之表达的有限性与"道"的无限性（高维性）的冲突与问题，是低维通向高维的思维范式，真理是主客观的辩证统一的发展过程。终极真理和无限东西只能在认识的无限发展的过程中去把握，即可知，又不可知。《易经》太极思维最能全面认识宇宙真理，最具系统性和普世性。