中国必定成为超级大国

厦门  尤德才

 

        四十年前，英国首相撒切尔夫人颇为自信地安慰西方人说：“中国不可能成为一个大国，因为中国没有可以输出的普世价值观。”此话太武断了，因为她不了解中国文化文明。

 

        一个国家是否属于大国主要取决于的文化价值观影响力。因为文化的影响不同于政治与军事，通过武力与强制的手段来迫使人就范，不能让人心悦诚服。而且影响力总是有限的，它只能作用于某一个地区，某一个时期。精神文化的传播不受国界、民族、语言以及时间的限制，它可以影响到一代甚至几代人的思想信仰和价值取向。被黑格尔称赞是骑在马背上的“世界灵魂”的拿破仑，在临死前说：“我曾经统领百万雄师，现在却空无一人；我曾经横扫三大洲，如今却无立足之地。耶稣远胜于我，他没有一兵一卒，未占领过尺寸之地，他的国却建立在万人心中。

 

       世间有两种武器：精神和利剑。从长远看，精神必将打败利剑。当然，它要求该精神文化的思想信仰和价值具备让人信服的合理内核，符合人类社会的发展需要。如西方民主法治越来越成为整个世界能接受的文化价值观念就是最好的例证。越来越多国家实行民主法治，如火如荼。

 

      英国历史学家汤因比曾走过两次世界大战，见到了世界的辉煌与衰败。与日本学者池田大作讨论关于东方西方文化及未来世界文明发展问题长达两年。最终得出了一个让全世界都非常震惊的理论：认为在近6000年的人类历史上，出现过26个文明形态，但是在全世界只有中国的文化体系是长期延续发展而从未中断过的文化。人类未来的文明不属于先进的西方，而属于当时感觉毫不起眼的中国。地球文明将在古老的中华文明中，中华文明将引领世界。

 

       为什么中华文化历经几千年繁盛不衰，地球文明将在东方文明中。中华文明为何能引领世界？

 

        我以为，它的奥妙在于“和谐”是中华文化价值核心。和谐是宇宙万物的本然状态和最佳状态，最具有普世价值。中华文化价值观更能体现包容和平等，给出人和自然以及万物之间的共同生存的办法，信仰与科学理性辩证和谐统一。他是一种精神，是一种文化， 一种信仰，周行而不悖。

 

       中华“和谐”文化价值观绵延几千年，中国人创造出来的与“和”字相连的词汇不胜枚举，如：和谐、和平、和睦、和美、和善、和气、和悦、和乐、和顺、和好、和畅、和蔼、和缓、和解、平和、温和、祥和、和为贵、协和万邦等等，形成了中华民族特有的品质和中国人的国民性。

 

       在人与自然关系上讲“天人合一，人与自然和谐”；在人与社会关系上讲“礼之用，和为贵”；在国家治理上“政通人和”、民族关系上讲“和亲善邻，协和万邦”；各文明之间关系上讲“和而不同，和平共处”；在家庭关系上讲“家和万事兴”；在商业上讲“和气生财”等等，影响中华民族的政治、经济、文化、思维、内政外交等。已渗透社会生活的各个层面，百姓日用不知。

 

       “和谐”是形而上的哲学理念。和谐是指人们所追求的美好事物和处事的价值观、方法论。它提供了一个系统认识和理解自然万物变化关系和发展趋势一种哲学方法和思维方式，对自然和人类社会变化、发展规律的认识。“和生万物，谐得自然，万物万象之根本也。”和谐是宇宙万物的本然状态和最佳状态，最具有普世价值。其内涵价值远远高出被称为普世价值的“自由、平等、博爱、公正、人权、民主法治”观。是天下最普遍适用的道理。

 

        因为，事物没有完美，事物都有“好和坏”两面，事物发展过程利弊共生，全盘否定或肯定都是不科学。盲目追求民主，自由，人权、公平就可能造成国穷民富；公平和正义都只具有相对的意义，不同的时代、不同的国家制度，对公平和正义的理解就不同，甚至截然相反。希特勒也认为自己是正义；即使是民主、法制、人权、公平，因时因地也有差别的；高福利可能造成国民超前消费、长期养尊处优，缺乏勤劳精神等，容易造成像希腊和欧债危机的经济低增长；自由市场经济可能造成贫富加剧而激化社会矛盾等等；由于权力是选民给的，为讨好满足选民需要和解决内部矛盾，容易造成民主是对内的文明，对外不文明，强权霸权对外扩张，影响世界的稳定。种下战争、民族分裂、战乱冲突、金融核恐的祸根。

 

       民主法治、自由、公正、博爱、人权也没错，因为它是构成 “和谐”文明现代社会要素，是为“和谐”服务，也要靠“和谐”这个标尺来判定，是否激进，适当、适宜。如在非发达国家，缺乏民主理念，强行输入，强制实行的“民主”制度不一定带来和谐，甚至导致了动荡、暴力冲突和甚至国家分裂。就像阿富汗那样，付出的社会转型成本代价很高。抛开“和谐”来谈“自由、民主、人权、平等、博爱”，不仅是空洞而缺乏现实意义的，不利于人类社会的可持续发展的。

 

       尤其，在缺乏兼容并蓄、海纳百川，缺乏宽容、博爱精神的公民素质社会，可能会出现国家主义、或民粹思想泛滥，从而导致分裂分子、民族分裂、文化冲突、给野心家们执政夺权提供了合法的外衣。也会成为麦迪逊所说：“民主是由欺骗、动乱和争斗组成的，通常在暴乱中短命。”因此，“和谐”才是真正的判断标准，最具有的普世价值。

 

       当然，讲和谐，并不代表就能实现了和谐。空喊“和谐社会”，不谈诚信、公正、仁爱、人权、民主法治是构建现代文明“和谐”社会的要素，舍本逐末追求和谐，和谐也会成了忽悠人们的东西，或成为笑话。

 

      中华文化核心“和谐“价值观是人类文明史上最辉煌的成果之一。把握了“和谐”与“和而不同”的精神实质，就是把握了中华文化价值核心和政治文明精髓。对于构建“和谐社会、和谐的世界”具有恒久的现实意义和时代价值，愈益显示其智慧的光芒的救世良方。

 

       看一下，当今世界宗教之间的冲突，影响世界和平，社会和谐，造成多少人间悲剧。最为激烈的宗教冲突发生在中东。宗教本是引导人们向善的力量，为何人们却走向暴力了呢？问题在于这些宗教自认为只有本教信仰的神才是唯一的真神，唯一的上帝。具有排他性，缺乏“和谐共生”理念。造成有人根据信仰把人类分成了朋友和敌人，相同信仰的人才是朋友，异教徒则是敌人，种下战争、内耗之祸根。

 

      在人类历史上，很少像中华文化没有排他性的文化，讲究“和谐共处”、 “和而不同”。中华文化有容乃大，什么都容，如佛教、道教、基督教、天主教、伊斯兰教、犹太教、拜火教、萨满教........并讲入乡随俗。中华文化没有受什么这个理论和思想、那个宗教和主义的束缚，坚持着坚持那，充满着意识形态，画地为牢不利于事物的和谐发展。在中国信奉儒家思想的人既可以成为佛教徒，基督教徒，也可以成为伊斯兰教徒。我们难以想像上帝和真主能同处一座教堂。但在中国，孔子，太上老君和观音菩萨却可以共处一室。

 

       地球上200多个国家，2500多个民族，6000多种语言，有基督教、伊斯兰教、佛教和道教等多种宗教。正是这些不同文明的“和而不同”，相互依存、才构成今天这个丰富多彩的世界。

 

      在经济全球化的今天，世界变得越来越小，每个国家都有各自不同的文化，文化上的多样性是没有办法消灭的，不同文明间的矛盾和冲突可能会比历史上的任何时代来得更加彰显和激烈。文明冲突的消解只有在尊重文明的多样性的前提下才能真正实现，既不是东风压倒西风，也不是西风压倒东风。因此，倡导“和而不同”，接受不同、相互借鉴、"和谐共生"是最好的办法。

 

       人类社会和谐不是靠战争武力，而是靠文化文明化解。在今天处理当代国际复杂问题，消除战争，世界和谐、未来的人类生存安全，幸福健康，中华文化文明是最佳选择。什么是冤家宜解不宜结；什么叫顾全大局；什么叫相忍为圆……；中国人的智慧就体现在“仇必和而解”中。即最后解决的结果一定要和，不能让矛盾冲突扩大到大家灭亡。

 

       或者说，“和而不同”这中华政治文明精髓，是让矛盾双方从斗争状态转化到相互竞争状态，最终转化相互合作共赢状态。中华“和谐”文明的伟大之处就是能包容和凝聚各种人类智慧思想、融合东西方文明。而且可以调节各个国家民族之间的矛盾，化解当今人类生存毁灭的危机救世良方，建立共同繁荣的和谐世界。

 

      由此可见，“和谐”思想是中华民族五千年一以贯之的文化核心价值观，最具有普世价值。倡导“己所不欲，勿施于人”、“四海之内皆兄弟”、“和而不同”、“仇必和而解”的“和谐”辩证思想无疑是至高、至尊、至真，能包容、融通、化育、引导各种文化。王道让人心悦诚服，霸道不可避免到处树敌。王道与霸道较量中，王道必胜霸道。和谐思想容易在不同国家、不同种族、不同信仰的人群中引起共鸣和接受，不仅成为一种造福于人类的普世价值意义，更具有现实意义。才能取代以美国为首西方国家的霸权、霸气、话语霸权、价值霸权等霸道行为。

 

         总之，中华文明倡导“和谐”核心价值观与“和而不同”的中华政治文明精髓，是解决当今人类生存危机，社会和谐、国家长治久安、处理当代国际复杂问题、世界和平，共同繁荣世界的救世良方。更是人类未来的发展方向和追求的终极目标，最具普世价，也是中国走向世界的形象。地球文明将在古老的中华文明引领世界，成为世界发展主旋律，积数几千年的智慧和能量足以让中国成为世界超级大国。